manunggaling kawulo gusti

JALALUDDIN RUMI BERKATA AKU ADALAH LAUTAN DALAM SATU TETES

SITI JENAR BERKATA ORA ONO SITI JNAR SENG ONO ALLOH

NABI MUHAMAD BERKATA ANA AHMAD BILA MIM(AKU ADALAH AHMAD TANPA M=AHAD)

KRISHNA BERKATA AKU ADALAH YG MAHAKUASA SEBAGAIMANA DIRIMU JUGA ARJUNA NAMUN AKU TERCERAHKAN AKAN HAL ITU DAN ENGKAU TIDAK

MANSUR ALHALLAJ BERKATA ANA ALHAQ AKULAH KEBENARAN

ABU YAZID ALBUSTHAMI BERKATA DIDALAM JUBAH INI ADA TUHAN

SATHYA SAE BABA BERKATA AKU ADALAH TUHAN DAN ENGKAU JUGA TUHAN NAMUN ENGKAU TIDAK MENGETAHUINYA SEDANGKAN AKU TAU.

Nagatimur berkata:Tuhan dan engkau tidak berbeda,engkau adalah tuhan dan tuhan adalah engkau.tidak ada batas yang membatasi antara engkau dan tuhan.tidak ada jarak sama sekali.engkau dan tuhan bukan dua hal yang bisa bersatu.engkau dan tuhan adalah tunggal.tidak mungkin yang tunggal bisa disatukan.karna itu adalah satu.selamanya engkau tidak akan bisa bertemu tuhan.tidak akan bisa siti jenar manunggal dengan tuhan.sehingga konsep manunggaling kawula gusti sebenarnya keliru.Dan siti jenar tidak pernah memiliki konsep itu.siti jenar berkata tidak ada siti jenar(fana/nafi/ketiadaan)yang ada alloh(baqok).jelas sekali dari kalimat ini tidak ada pertemuan antara siti jenar dan alloh kemudian keduanya bersatu berpelukan.justru saat alloh menampakkan diri mengejawantahkan diri,siti jenar hangus.atau saat siti jenar hangus,allohlah yg nyata

Tidak ada manunggaling siti jenar dengan tuhan.yang ada adalah nafi isbat.

Ombak dan lautan itu satu.tetapi ombak adalah tidak nyata.karna senyatanya adalah lautan.

Tidak mungkin ombak bisa bertemu lautan,karna ombak adalah lautan.tidak mungkin es berpapasan dengan air karna es adalah air.tidak mungkin hamba bisa betemu tuhan karna hamba adalah bentuk lain dari tuhan.saat es dan air bertemu,es akan hilang dan mencair.saat ombaj ingin bertemu lautan dia akan hilang dan sadar ombak itu fana ilusi iti hanya air yang pasang.

Ada laut di mana gelombang datang dan pergi, tetapi laut tetap sama. Gelombang memang tidak lepas dari laut, tapi gelombang bukanlah laut. Gelombang hanyalah bentuk yang lahir di laut, hanya penampakan yang mengambil bentuk dan mati. Gelombang yang selamanya tetap menjadi gelombang tidak dapat disebut gelombang.

Kata "gelombang" berarti segera mati setelah lahir. Sesuatu dari mana gelombang itu muncul selalu ada, tetapi gelombang yang muncul itu tidak selalu ada. Ini adalah tarian fana di dada yang abadi. 

Laut tidak pernah lahir; gelombang dilahirkan. Laut tidak pernah mati; gelombang selalu mati. Saat gelombang mengetahui bahwa dirinya adalah laut, gelombang itu melampaui rantai kehidupan dan kematian. Tetapi selama gelombang itu percaya bahwa dirinya adalah gelombang, maka kemungkinan kelahiran dan kematian masih ada.

Saat gelombang tahu dia adalah laut, dia tidak lahir dan tidak mati. Dari mana kelahiran akan datang? Tidak ada yang lahir dari ketiadaan. Dimana kematian akan terjadi? Tidak ada yang hilang dalam ketiadaan. Inilah keabadian. Baginya, waktu tidak ada bedanya; waktu tidak mempengaruhinya. 

Keberadaan ini tidak berada dalam genggaman kita karena indera kita hanya dapat memahami bentuk dan rupa. Indra kita tidak dapat memahami apa yang melampaui nama dan bentuk.

Sangat menarik untuk dicatat bahwa engkau pasti sering berdiri di tepi laut dan sekembalinya dari laut engkau akan mengatakan bahwa engkau telah melihat laut. 

Engkau hanya melihat gelombang, bukan laut. Laut tidak bisa dilihat. Yang terlihat adalah gelombang. Indra hanya dapat melihat apa yang tampak di permukaan. Apa yang ada di dalam tetap berada di luar pemahaman mereka. Indera melihat bentuk yang dangkal; yang tak berbentuk di dalam, luput dari genggaman mereka.

Dunia nama dan bentuk lahir hanya karena indera. Ini bukan keberadaan. Apa pun yang memiliki nama dan bentuk, lahir dan akan mati dan apa yang melampaui nama dan bentuk adalah abadi. Ia tidak dilahirkan, juga tidak akan mati. 

Ketika Buddha mengatakan bahwa Beliau dilahirkan sebagai gelembung, Beliau mengacu pada dua aspek gelembung. Apa isi gelembung itu? Jika kita masuk ke dalam gelembung, kita akan menemukan bahwa gelembung adalah sejumlah kecil udara, yang sama dengan udara tak terbatas yang ada di luar gelembung, terperangkap dalam lapisan tipis air. Lapisan tipis ini telah memenjarakan sebagian kecil udara, dan sebagian kecil udara itu telah menjadi gelembung.

Secara alamiah, seperti semua hal, gelembung juga mengembang. Setelah mengembang, gelembung itu pecah dan meledak. Udara yang berada di dalam gelembung bersatu dengan udara luar dan air bersatu dengan air. Gelembung yang hanya muncul sebentar itu seperti keberadaan pelangi. Tidak ada yang pernah berubah di udara atau air; mereka tetap seperti apa adanya. Dalam gelombang yang muncul sebentar itu, sebuah bentuk lahir yang mati.

Jika kita melihat diri kita sebagai gelembung, maka kita juga adalah bentuk yang lahir dan mati. Apa yang ada di dalam diri kita selalu (abadi), tetapi kita mengidentifikasi diri kita dengan gelembung itu. 

Jika aku melihatmu dari sudut pandang tubuh, aku akan mengatakan bahwa engkau berorientasi pada kematian dan perlahan-lahan mati. Sejak engkau lahir, engkau mulai mati, dan engkau tidak melakukan apa pun selain mati. 

Gelembung itu mungkin membutuhkan waktu tujuh detik untuk meledak, engkau membutuhkan waktu sekitar tujuh puluh tahun untuk meledak.

Dalam aliran waktu yang tak berujung, tidak ada perbedaan antara tujuh detik dan tujuh puluh tahun. Semua perbedaan adalah karena visi kita yang sempit. Jika waktu tidak ada habisnya tanpa awal dan tanpa akhir, lalu apa perbedaan antara tujuh detik dan tujuh puluh tahun? 

Jika waktu adalah kuantitas yang ditentukan, katakanlah seratus tahun, maka tujuh detik akan sangat kecil dan tujuh puluh tahun akan menjadi rentang yang cukup panjang.

Tetapi jika tidak ada batas pada kedua ujungnya, jika tidak ada awal atau akhir, maka tidak ada perbedaan antara tujuh detik dan tujuh puluh tahun. Tidak ada bedanya waktu yang dibutuhkan gelembung itu untuk pecah. Tidak lama setelah gelembung itu lahir, ia mulai meledak. 

Itulah mengapa aku menggambarkan tubuh berorientasi pada kematian. Yang kumaksud dengan tubuh adalah apa yang bermanifestasi melalui kelahiran dengan nama dan bentuk. Yang kumaksud dengan jiwa adalah apa yang tetap ada bahkan setelah nama dan bentuk itu menghilang. Ketika tidak ada nama dan bentuk, yang abadi itu tetap ada. 

Jiwa yang kumaksud adalah laut dan tubuh yang kumaksud adalah gelombang. Hal-hal ini perlu dipahami dengan jelas.

Tubuh tahu bahwa dirinya adalah gelembung, tetapi kita tahu bahwa kita bukan gelembung. Saat seseorang mengidentifikasi dirinya dengan gelembung, semua ketegangan dalam hidupnya dimulai. Sesuatu yang abadi di dalam diri kita mengidentifikasi dirinya dengan gelombang ketika datang kesulitan. Identifikasi ini adalah ketidakpahaman; melepaskan diri dari identifikasi ini adalah pemahaman. 

Tidak ada yang berubah; semuanya tetap sama seperti sebelumnya. Tubuh tetap di tempatnya; jiwa juga tetap di tempatnya. Hanya ilusi yang hilang. 

Kemudian kita tahu bahwa ketika tubuh akan mati kita tidak perlu takut, karena ketakutan itu tidak perlu. Tubuh pasti akan mati. Ketakutan (akan kematian) berguna ketika ada kemungkinan untuk diselamatkan. Tetapi dalam situasi di mana tidak ada kemungkinan untuk diselamatkan, tidak ada gunanya menjadi takut.

OSHO

Dimensions Beyond the Known

------